Juan Antonio Magallán
Morelia, Michoacán.- La orientación turística de la celebración de Ofrenda a las Ánimas (Ánimeecheri k’ejtsïtakua en purépecha), conocida popularmente como Día o Noche de Muertos, lamentablemente ha caído en un tradición mercantil; se deben reorientar las políticas públicas hacia un turismo sustentable que ayude a captar la esencia de la festividad, expresa Edgar Alejandre Pérez, antropólogo y abogado, oriundo del poblado indígena de Santa Fe de la Laguna.
El investigador michoacano adscrito a la Secretaría de Pueblos Indígenas de Michoacán (SPI), expresó que en lugar de captar, se ha “cooptado” al turismo para acercarse a la celebración ancestral, el cual ha recaído en una dinámica del consumismo.
“Esta celebración tiene un origen desde que la persona muere, de hecho el 2 de noviembre es sólo la culminación del ritual; pero durante todo el año la gente de las comunidades indígenas de Michoacán se está preparando para ello”, expone.
Previamente a la celebración de “Ofrenda a las Ánimas” hay una serie de acontecimientos de preparación para recibir el ánima de la persona que ya partió, “desde la muerte del familiar, todos adquieren un rol y comienzan a prepararse”, expresa.
Los preparativos
Cuando fallece una persona de las comunidades indígenas de Michoacán que aún conservan la tradición (Santiago Azajo en Coeneo, Santa Fe de la Laguna, Tarecuato en Tangamandapio, entre otros), inmediatamente se les llama a los padrinos de bautizo y boda, quienes se encargan de vestir al difunto.
“Se les llama a padrinos de bautizo y boda, tiene una responsabilidad muy grande. Si hay una persona fallecida a los 90 años, es difícil encontrar a los padrinos, pero la responsabilidad es hereditaria, por lo que recae en los hijos y nietos del padrino, ellos deben llevar la vestimenta de la persona fallecida, y cargar los cirios principales”, explica.
Además, los familiares del difunto deben estar organizando ritos funerarios, preparación de la comida, que en cada región tienen platillos específicos para comer en un velorio. El antropólogo michoacano ejemplificó que en Santa Fe de Laguna se acostumbra comer pescado en chile rojo, “ese platillo lo encuentras solamente los viernes en el Hospital-Pueblo, o en cuaresma, Semana Santa y cuando fallece una persona”, detalla.
Maíz, elemento presente en ofrenda a las ánimas
Otro de los elementos que está presente en la festividad centenaria es el maíz. El investigador señala que en comunidades como Santiago Azajo, perteneciente a Coeneo, el grano forma parte fundamental del rito. Así lo describe:
“Cuando alguien fallece, se coloca el ataúd con tapetes alrededor; todos los asistentes llevan cinco mazorcas, entonces el ataúd es ataviado con mazorcas, flores y velas, eso tiene un significado importante: sembrar nuevamente a la persona”, comparte.
Sumándole imágenes, Alejandre Pérez describe que una vez que llevan el féretro al cementerio comienza una lluvia de maíz, “todos los familiares del difunto llevan canastos y una vez que el ataúd entra al panteón comienzan a arrojarlo, hay una lluvia de maíz, eso, más el silencio, es un impacto sensible impresionante”, expone.
Luego de explicar parte del rito fúnebre, Alejandre Pérez señala: “No sólo se trata del 2 de noviembre, sino de todo el ritual que viene detrás. El maíz es como para decir: Ya que se va, de paso le llevas una mazorca a un familiar mío que ya partió”, explica.
Otro de los elementos importantes para los habitantes de los pueblos indígenas, previos al 2 de noviembre se refiere a la llegada de mariposas blancas y amarillas, “cuando las mariposa blancas y amarillas van llegando, nuestros abuelos nos han narrado que son las ánimas que se están aproximando”, metaforiza.
Para el investigador, hasta ahora las políticas públicas emprendidas por la Secretaría de Turismo (Sectur) están mal orientadas, toda vez que encausa al turismo al consumo, sin “saber los costos culturales que están ocasionando”.
Y es que a decir del antropólogo y abogado, los costos que traerían sería la de ir perdiendo la esencia o, incluso, el carácter ritual de la celebración, que proviene desde el México Prehispánico.
“El mayor riesgo es la pérdida de la tradición, aunque realizar cambios en las tradiciones es normal, pero cuando intervienen factores externos sin el mínimo respeto, como turistas que interfieren en un momento de éxtasis de un ritual, altera la esencia del mismo; el hecho de que llegue alguien a intervenir agresivamente y enfoque una cámara sin permiso o que obstruya momentos claves del ritual, eso puede ir deteriorando a la tradición”, opina.
Edgar Alejandre deja claro que lo anterior sucede cada año en las regiones rivereñas del lago de Pátzcuaro, como la Isla de Janitzio y Tzintzuntzan, mientras en otras zonas “se ha cuidado” que la intromisión de turistas sea respetuosa y sustentable.
“Ha habido comunidades donde sí les paramos el alto a gente que llega con fines de intervenir, pero no a integrarse, sino sólo a sacarse la selfie, y aunque del turismo hay de todo un poco (consciente e inconsciente), se trata de que sean respetuosos”, apuntó.
¿Cómo impulsar turismo y preservar la tradición?
“El plan de turismo debe ir acompañado desde la parte educativa, desde las instituciones, y desde la localidad, es decir llegar a relacionarse con la comunidad con respeto y lograr una relación estrecha. “Si alguien llega de manera externa sin respeto, la comunidad no lo va a aceptar, debe ser aceptado por la mayoría”, advierte.
En esa línea de ideas, Alejandre Pérez se mostró optimista al señalar que la mayor parte de las comunidades indígenas aún tienen la fortuna de conservar y mantener la celebración como una de sus tradiciones más profundas y arraigadas, de ahí el fervor con el que se vive.
“Aquel periodista que vaya y solo llegue a tomar fotos, o a hacer una entrevista a la comunidad a donde va, aquel visitante que sólo llegue y hacerse su selfie, sin importarle integrarse y vivir la tradición, eso va deteriorando, por lo tanto se invita a sentirla, y a ser parte de la misma”, recomienda.
